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O relatório mais recente da Organização Mundial da Saúde me tocou, mas não me causou surpresa. O fato de, no mundo, uma pessoa suicidar-se a cada 40 segundos (isto mesmo: 40 segundos), por mais impressionante que seja, veio apenas confirmar o que eu já suspeitava: há muita gente infeliz neste planeta, muita gente mesmo. Por quê?

 

 

 

Parece lógico que cada um tenha seus motivos para dar cabo da própria vida – desde o acúmulo de dívidas até distúrbios mentais. Também se sabe que, por outro lado, alguns desses motivos estão presentes em centenas de milhares de casos de suicídio, ou seja, há padrões de comportamento coletivo ao mesmo tempo em que há situações específicas, particulares, únicas.

Quem já estudou o tema reconhece tanto a dimensão individual quanto a coletiva do suicídio. Psicólogos, sociólogos, antropólogos, neurocientistas – sem contar filósofos – costumam aceitar o fato de que o ato de matar-se a si mesmo transcende fronteiras do conhecimento. Cada caso é um caso, e a soma de casos pode ajudar a entender o fenômeno como social também.

 

 

 

Seja como for, acredito que a maioria dos suicídios tem, via de regra, uma causa básica anterior a todas as outras: o desencanto. Quem perde a esperança estaria mais propenso a desistir da vida. Óbvio, não? Mas, segundo a OMS, a maioria dos governos do planeta lida mal com o suicídio: joga o problema para debaixo do tapete, evita compreendê-lo profundamente e, por conseguinte, a desenvolver antídotos contra ele.

Ao comentar a notícia do relatório da OMS com uma amiga, ela observou: “Fico impressionada com a coragem de quem se mata.” Tendo a concordar com ela. De fato, é preciso coragem para suicidar-se. Discordo de quem julga o suicídio um ato covarde. Embora tenha desistido de lutar, se rendido ao desencanto, o suicida foi resoluto e deu fim a seu incômodo. Tomou uma decisão difícil e corajosamente a executou.

 

 

 

Por outro lado…

Sempre que a questão do suicídio vem à tona, lembro-me de pergunta que fiz, certa vez, a um de meus professores de Filosofia, uma autoridade em existencialismo, aliás: “Se o senhor questiona tanto o sentido da existência, por que o senhor não defende abertamente o suicídio?” Ele, então, me respondeu o que eu jamais esperava ouvir: “Porque o suicida chega atrasado.” Como assim?!

Segundo meu ex-professor, o suicida chega tarde demais porque não conseguiu impedir seu próprio nascimento. Já provou o sabor amargo de viver. O que esse professor questiona é a existência em si, o fato de haver mundo, haver pessoas, haver vida. Em tom exaltado, ele indagava em sala de aula: “Se há um deus, para que ele criou o mundo? Para quê?!!!” Ateu, doutor em Filosofia, ele afirmava: “Para que tudo isso existe?”

Em outras palavras, ele questionava a própria História. Qual seria o sentido dela? Para que tantas guerras, tantos sacrifícios, tantos prazeres seguidos de dor e dores seguidas de prazer? Por que a existência ao invés da não-existência? O nada não seria mais fácil, mais simples? Esse era o enigma que ele desnudava a todos.

 

 

 

Confesso que, muitas vezes, penso como ele. Há, porém, certa leviandade em mim: quando minha vida vai bem, vejo sentido nela e aprecio sinceramente a oportunidade da existência (imagine perder tudo isso!); quando ela vai mal, faço as mesmas indagações do professor (para que passar por isso?).

Os religiosos apegam-se à fé e encontram nela consolo para os momentos difíceis. Depositam suas esperanças em um futuro melhor – mesmo que seja após a morte física. Os não-religiosos, como eu, ora se revoltam, ora se distraem com os prazeres mundanos de forma a esquecer a dor, ainda que momentaneamente.

 

 

Para quem não tem fé em forças superiores, sejam quais forem, levem o nome que levarem, o hedonismo é uma das opções de sobrevivência: desfrutar o máximo de prazer para que o fardo da vida se torne menos pesado.

Ocorre que alguns não se permitem distrações. Nada os faz esquecer o vazio da existência. Sentem-no o tempo todo. Se acaso tentam preenchê-lo, deparam com o desencanto. Diante do desencanto, a tristeza, a melancolia, a depressão ocupam cada vez mais espaço. Eis quando alguns, para pôr fim a essa desagradável sensação, cometem suicídio.

 

 

Há quem diga que privações – materiais e imateriais – também entram no rol das causas da autodestruição. O mesmo vale para as decepções com pessoas próximas ou distantes, com grupos ou com sociedades inteiras, com nações ou com a espécie humana em geral, com lugares específicos, com países ou com o planeta.

O esperançoso e o resiliente, porém, administram essas privações e decepções e, muitas vezes, superam-nas. Daí minhas suspeitas recaírem no culpado de sempre: o desencanto. Mas não qualquer desencanto passageiro. Refiro-me ao desencanto definitivo, a completa ausência de qualquer esperança, seja do tipo que for.

 

 

É o fim da linha. O desencantado completo não vê uma saída. Curiosamente, escorrega em um paradoxo: a opção pela morte não seria uma espécie de última esperança – consciente ou inconscientemente? Como acredita minha amiga, o suicida, no fundo, é um corajoso. Eu ousaria complementar: é também um esperançoso, pois acredita que a morte representa o alívio definitivo para o desencanto.

Para encerrar, lembro aqueles para os quais existe vida eterna. Morre o corpo, mas a alma sobrevive. Como agnóstico, não descarto praticamente nenhuma hipótese (somente as que me parecem delirantes). Portanto, nutro a dúvida: “E se há mesmo vida pós-túmulo? Não estarei lá, de novo, com a mesma angústia de sempre a me perseguir? Não haveria como escapar de mim mesmo? Como em uma viagem, levo meus pensamentos comigo, levo meu ‘eu’ comigo! Não posso escapar de mim!”.

Essa pode ser uma perturbadora definição de inferno…

 

 

Pode ser estendida a mensagem da placa de estrada na qual se lê: “Na dúvida, não ultrapasse.” Talvez essa incerteza seja um antídoto mais poderoso contra o suicídio que medicamentos “tarja preta”, sessões de terapia, políticas públicas baseadas em análises sociológicas e antropológicas – embora todo esse aparato científico tenha seu valor.

 

Nos momentos em que toco o fundo do poço, o que me reergue não é a fé dos religiosos, a certeza dos perseverantes, nem a força dos resilientes, mas a incerteza do porvir: a vida pode melhorar ou piorar, não sei; a hipótese de uma continuação da vida após a morte de meu corpo pode trazer soluções ou mais conflitos, não sei. Na dúvida, não ultrapasso.

 

 

 

Fico, portanto, onde estou – ora alegre, ora triste, mas relativamente confortável com a dúvida. Enquanto isso, busco prazeres que me distraem e aliviam o mal-estar. Seria essa uma receita? Jamais! Tem servido para mim até hoje, mas não posso garantir por quanto tempo servirá nem se caberá a outros. Nada é certo. Disso estou certo.